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馬克思主義如何理解“社會革命”
時間：2024-02-18 來源：學(xué)習(xí)時報 作者：孫道壯
“社會革命”是馬克思主義的重要理論命題，貫穿馬克思主義發(fā)展歷史的全過程。那么，馬克思主義到底是如何理解“社會革命”的呢？
社會革命的前提是具有“社會的歷史”。恩格斯曾針對18世紀(jì)的英國狀況指出：“只有英國才有一部社會的歷史……只有在這里，群眾才作為群眾為自己的單個利益進(jìn)行活動；只有在這里，原則要對歷史產(chǎn)生影響，必須先轉(zhuǎn)變?yōu)槔妗！币虼耍挥杏母锩梢苑Q得上是社會革命。在英國，利益表現(xiàn)為利己的、單個的利益，活動表現(xiàn)為獨立的、個人的原子式活動，整體利益的前提是個人利益得到滿足。恩格斯借英國社會的特殊性指明了資本主義社會的普遍性，他不僅已經(jīng)意識到資本主義社會中的利益擁有對歷史產(chǎn)生影響的力量，從而確認(rèn)了社會的發(fā)展并不取決于觀念，而是決定于物質(zhì)利益的唯物史觀。他還指出：“16世紀(jì)和17世紀(jì)創(chuàng)造了社會革命的一切前提”，這個前提就是中間階級被提高到與貴族并列的地位，以及17世紀(jì)動亂之后社會關(guān)系采取了固定的形式。英國最早進(jìn)行工業(yè)革命，最早出現(xiàn)了有產(chǎn)者和無產(chǎn)者的實際對立，產(chǎn)生了社會的歷史。恩格斯把英國的工人階級稱為具有世界歷史意義的，正是這種社會歷史和階級關(guān)系，為各國社會的未來提供了參照，為其他國家的革命提供了方向。只要普遍的對立寓于歷史之中，對立的極端發(fā)展就會產(chǎn)生普遍的革命，那時社會革命的時代就到來了，“這個革命散見于各個不同的民族，而且它在不久的將來的實現(xiàn)，同時就是迄今歷史上的對立得到解決”。
社會革命才是真正的革命。恩格斯指出，“社會革命才是真正的革命”。它既是社會生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系相互矛盾運動的結(jié)果，又是對生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的雙重變革。馬克思在《資本論》第一卷1867年第一版序言中指出：“現(xiàn)在的社會不是堅實的結(jié)晶體，而是一個能夠變化并且經(jīng)常處于變化過程中的有機(jī)體。”由此也決定了社會革命首先必須是一個整體性的革命，必須包含經(jīng)濟(jì)、政治、思想、技術(shù)、制度等生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的各個層面，必然深度觸及社會有機(jī)體的多重要素和多維向度，是各個革命之間的相互耦合作用，雖然它可能起始于其中某個單獨方面，但不觸及社會深層要素的純粹某一個方面的單獨革命運動往往會面臨著失敗的可能。其次，它必須是一個歷史性的革命，肩負(fù)著崇高的歷史使命和艱巨的時代任務(wù)，具備不斷喚醒人為人本身而奮斗的物質(zhì)和思想基礎(chǔ)，在每個歷史階段的發(fā)展條件下解決所面臨的不同歷史任務(wù)。馬克思恩格斯認(rèn)為，社會革命是一定歷史條件下群眾斗爭的必然結(jié)果，如果還不具備這種物質(zhì)條件，即更為發(fā)達(dá)的生產(chǎn)力的產(chǎn)生和更為強(qiáng)烈反抗舊社會的革命群體的出現(xiàn)，那么，盡管社會革命的思想已經(jīng)完美地論證過千百次，也不具有任何實際意義。相反，如果舊的生產(chǎn)關(guān)系已經(jīng)成為一種阻礙生產(chǎn)力發(fā)展的桎梏，舊的思想觀念也已經(jīng)成為束縛人自由發(fā)展的枷鎖，那么無論舊的社會關(guān)系多么牢靠，它終究會被不可遏制的社會革命所推翻。
社會革命的真正力量是無產(chǎn)階級。恩格斯指出：“18世紀(jì)在英國所引起的最重要的結(jié)果就是：由于工業(yè)革命，產(chǎn)生了無產(chǎn)階級。”英國的工業(yè)革命是社會革命的先聲，無產(chǎn)階級成為社會革命的真正力量。從數(shù)量上來看，這些人占英國人口的絕大多數(shù)，他們已經(jīng)沒有什么可失去的東西，“只有通過暴力變革現(xiàn)有的反常關(guān)系，根本推翻門閥貴族和工業(yè)貴族，才能改善無產(chǎn)者的物質(zhì)狀況”。在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思恩格斯也指出：“在當(dāng)前同資產(chǎn)階級對立的一切階級中，只有無產(chǎn)階級是真正革命的階級。”第一，無產(chǎn)階級是社會物質(zhì)財富的直接創(chuàng)造者，代表著先進(jìn)的生產(chǎn)力和社會未來的發(fā)展趨勢；第二，無產(chǎn)階級具有堅決的革命意志，他們只有通過社會革命解放全人類才能最終解放自己；第三，資本主義社會化大工業(yè)生產(chǎn)的特性決定了無產(chǎn)階級具有嚴(yán)密的組織性和紀(jì)律性，并促使無產(chǎn)階級形成集體主義精神，這種組織性、紀(jì)律性和集體主義精神，是社會革命能夠取得勝利的重要條件。無產(chǎn)階級在反對有產(chǎn)階級聯(lián)合力量的斗爭中，只有把自身組織成為與有產(chǎn)階級建立的一切舊政黨不同的、相對立的政黨，才能作為一個階級來行動。這決定了無產(chǎn)階級要發(fā)揮自身的強(qiáng)大力量，必須組建無產(chǎn)階級政黨，由無產(chǎn)階級政黨來領(lǐng)導(dǎo)無產(chǎn)階級和團(tuán)結(jié)廣大人民群眾進(jìn)行社會革命。
社會革命的最終目的是實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展。馬克思在《〈黑格爾法哲學(xué)批判〉導(dǎo)言》中就表達(dá)了對人的解放的深切關(guān)注，并在《共產(chǎn)黨宣言》中指出：“每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件。”這表明，社會革命的最終目的就是要實現(xiàn)人的解放，實現(xiàn)人的自由全面的發(fā)展。恩格斯指出，在資本主義社會，利益升格為普遍原則和人的社會關(guān)系的紐帶，而其利益的利己性，使它不能實現(xiàn)普遍的自由和平等，也不能實現(xiàn)真正的共同體。在這一社會形態(tài)中，“人類分解為一大堆孤立的、互相排斥的原子，這種情況本身就是一切同業(yè)公會利益、民族利益以及一切特殊利益的消滅，是人類走向自由的自主聯(lián)合以前必經(jīng)的最后階段”。只有當(dāng)生產(chǎn)力得到高度發(fā)展，人與人之間的世界性交往才能建立起來，狹隘的個人才能成為普遍性的個人，個人才能聯(lián)合起來利用人類生產(chǎn)的一切積極成果，通過共產(chǎn)主義革命對人所生產(chǎn)的各種異己力量實現(xiàn)自主自覺的控制和駕馭，這才是社會革命的真實意義。這同時還意味著個人的解放必須以社會解放為前提，沒有社會這一共同體，就不可能實現(xiàn)對異己力量的真正控制，只有在社會這一人與人之間的聯(lián)合體中，個人才可能擁有自由，社會才是個人獲得全面發(fā)展的手段。過去出現(xiàn)的種種虛假的共同體，都使人不斷遭受其中各種自發(fā)力量的奴役，只有當(dāng)人自覺認(rèn)識到自身“固有的力量”是社會力量，并把這種力量真正組織起來，不再把社會力量以各種“虛假共同體”的形式同自身相分離的時候，才意味著社會革命的真正成功，實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展的“人的解放”也才算最終完成。
由此可見，馬克思主義的“社會革命”思想內(nèi)涵十分豐富，但從根本上來看，馬克思主義認(rèn)為社會革命的真正動力來源于社會發(fā)展的實踐訴求，是通過社會本身的實踐發(fā)展來完成的。
責(zé)任編輯：李 悅
執(zhí)行編輯：柏 堯
